Lo yoga ci rende persone migliori?

Si può praticare yoga per anni, meditare regolarmente, conoscere gli Yoga Sūtra di Patañjali ed essere comunque persone profondamente egoiste?

La pratica dello yoga viene spesso associata alla crescita personale e alla trasformazione interiore. Ma è davvero questo il suo scopo?

In questa puntata di Yoga Oltre il Tappetino torniamo agli otto aṅga descritti da Patañjali per comprenderne il significato complessivo. Esploriamo il concetto di asmitā, il senso dell'io, e riflettiamo sul rapporto tra pratica, identità e consapevolezza.

Un'occasione per interrogarci su ciò che cerchiamo nello yoga e sul valore che gli insegnamenti di una tradizione antica possono avere nella nostra vita contemporanea.

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TRASCRIZIONE EPISODIO

Si può praticare yoga tutti i giorni, meditare per anni, conoscere a memoria gli Yoga Sūtra… ed essere comunque persone profondamente egoiste?

Credo proprio di sì.

E forse questa risposta può sembrare un po’ provocatoria, soprattutto dopo aver dedicato tante puntate a esplorare gli insegnamenti di Patañjali.

Ma è proprio da qui che vorrei partire.

Perché quando parliamo di yoga utilizziamo spesso parole come trasformazione, consapevolezza, crescita personale.

Diamo quasi per scontato che praticare yoga significhi, in qualche modo, diventare persone migliori.

Ma siamo sicuri che sia questo lo scopo dello yoga?

E soprattutto, siamo sicuri che sia ciò che Patañjali intendeva?

Oggi vorrei provare a rispondere a queste domande, tornando a guardare nel loro insieme gli otto aṅga che abbiamo esplorato nelle puntate precedenti.

Perché dopo averli esplorati singolarmente, vorrei provare a guardarli nel loro insieme, per comprendere meglio il senso del percorso che Patañjali ci propone.

INTRO

Benvenuta, benvenuto a Yoga Oltre il Tappetino.

Io sono Giada Gabiati.

Insegno yoga da diversi anni, ma continuo a mettermi in discussione e a scoprire ogni giorno nuovi aspetti di questa pratica e di come possa accompagnarci nel quotidiano.

Questo podcast nasce dal desiderio di condividere riflessioni, pratiche e strumenti che lo yoga ci offre per vivere meglio.

Non certo come risposte definitive, ma come inviti a fermarsi, ad ascoltare e a guardare un po’ più in profondità.

Otto aṅga, un unico percorso

Nelle puntate precedenti abbiamo attraversato gli otto aṅga dello yoga descritti da Patañjali.

Abbiamo parlato degli yama e dei niyama, degli āsana, del prāṇāyāma, del pratyāhāra, di dhāraṇā, dhyāna e samādhi.

Li abbiamo affrontati singolarmente, cercando di comprendere che cosa significassero nel contesto degli Yoga Sūtra e quale relazione potessero avere con il modo in cui pratichiamo oggi.

Ma quando osserviamo qualcosa da molto vicino, a volte rischiamo di perdere di vista l’insieme.

E credo che questo possa succedere anche con gli otto aṅga.

Perché oggi siamo abituati a incontrarli soprattutto come pratiche separate.

Andiamo a una lezione di āsana.

Partecipiamo a un incontro di meditazione.

Seguiamo un corso di prāṇāyāma.

Magari studiamo gli yama e i niyama durante un percorso di formazione.

Sono esperienze che possono essere molto diverse tra loro, e spesso vengono proposte con obiettivi differenti.

Ma negli Yoga Sūtra questi elementi non costituiscono una raccolta di tecniche indipendenti.

Sono parti di un percorso più ampio.

Un percorso che non nasce per renderci più flessibili, più rilassati o più capaci di concentrarci.

E nemmeno, almeno non nel senso in cui lo intendiamo comunemente oggi, per aiutarci a diventare la versione migliore di noi stessi.

Il suo obiettivo è la liberazione.

Patañjali utilizza il termine kaivalya, che possiamo tradurre, con qualche cautela, come isolamento o assoluta indipendenza della coscienza.

È un concetto che appartiene a una visione filosofica molto precisa, nella quale la sofferenza è legata anche alla nostra incapacità di distinguere la coscienza da ciò che appartiene alla natura, compresi i processi della mente.

Non è una prospettiva semplice.

E non è nemmeno qualcosa che possiamo sovrapporre automaticamente alle nostre idee contemporanee di benessere psicologico o crescita personale.

Ma ci aiuta a comprendere un punto fondamentale.

Per Patañjali, lo yoga non serve principalmente a migliorare ciò che siamo. Serve a mettere in discussione ciò con cui ci identifichiamo.

E questa è una differenza enorme.

Pensiamo, per esempio, agli āsana.

Oggi possiamo dedicarci per anni alla pratica delle posizioni, sviluppare forza, mobilità, equilibrio, una maggiore sensibilità corporea.

Sono risultati importanti.

Ma negli Yoga Sūtra gli āsana occupano soltanto tre sūtra e vengono inseriti in un percorso che ha un obiettivo molto diverso dalla prestazione fisica.

Lo stesso vale per la concentrazione.

Possiamo allenare la nostra attenzione, imparare a mantenerla stabile, diventare più capaci di non distrarci.

Ma la capacità di concentrarsi, da sola, non ci dice nulla sulle intenzioni con cui utilizzeremo quella capacità.

Ecco perché credo sia importante non confondere gli strumenti con lo scopo.

Lo yoga che pratichiamo oggi ha attraversato una lunga storia di trasformazioni e risponde anche a esigenze diverse da quelle che troviamo negli Yoga Sūtra.

Questo non ne diminuisce il valore.

Credo, però, che conoscere il contesto filosofico da cui provengono alcuni dei suoi insegnamenti possa arricchire il nostro modo di praticare e di insegnare.

La pratica può rafforzare ciò che vorremmo superare

Torniamo allora alla domanda iniziale.

Si può praticare yoga per anni e continuare a essere persone egoiste?

Certo.

E forse adesso possiamo capire meglio perché.

Perché praticare una tecnica e trasformare il nostro rapporto con noi stessi non sono necessariamente la stessa cosa.

Possiamo diventare molto abili in qualcosa senza mettere davvero in discussione le nostre convinzioni.

Anzi, qualche volta proprio quella capacità può diventare un motivo in più per rafforzare l’immagine che abbiamo di noi.

Pensiamo a quanto facilmente costruiamo la nostra identità intorno a ciò che facciamo.

Il nostro lavoro.

Le nostre passioni.

Le nostre idee.

Le nostre abitudini.

Naturalmente può succedere anche con lo yoga.

A un certo punto non siamo più soltanto persone che praticano.

Diventiamo persone che si riconoscono nel fatto di praticare.

E magari cominciamo a considerarci particolarmente consapevoli, equilibrati, spirituali.

Non c’è nulla di necessariamente sbagliato nel riconoscersi in una pratica che occupa una parte importante della propria vita.

Il problema nasce quando quell’immagine diventa qualcosa che abbiamo bisogno di difendere.

Quando facciamo fatica ad ammettere che possiamo essere impazienti, egoisti, giudicanti.

Quando ci sembra che certe emozioni siano incompatibili con l’idea che abbiamo di noi stessi.

E allora, invece di osservare ciò che accade, cerchiamo di proteggerci da ciò che potrebbe incrinare quell’immagine.

Questo meccanismo mi fa pensare a un concetto degli Yoga Sūtra che non abbiamo ancora approfondito.

Asmitā.

Nel secondo capitolo, Patañjali descrive cinque kleśa, cinque afflizioni che contribuiscono alla sofferenza.

Tra queste troviamo proprio asmitā, che possiamo tradurre come senso dell’io.

Nel sūtra 2.6, Patañjali descrive asmitā come l’identificazione tra ciò che vede e lo strumento attraverso cui avviene il vedere.

Proviamo a capire meglio che cosa significa.

Nella filosofia degli Yoga Sūtra esiste una distinzione fondamentale tra il puruṣa, il principio della coscienza, e la mente, attraverso la quale facciamo esperienza del mondo.

La mente pensa, interpreta, ricorda, prova emozioni. Ma, nella prospettiva di Patañjali, tutto questo non coincide con la coscienza che ne è testimone.

Asmitā nasce proprio quando confondiamo questi due aspetti: quando ci identifichiamo con i contenuti e i processi della nostra mente, scambiandoli per ciò che siamo.

Non si tratta quindi semplicemente di essere egoisti o vanitosi. È una forma di identificazione molto più profonda, che riguarda il modo stesso in cui percepiamo noi stessi.

E anche se non condividiamo necessariamente questa visione filosofica della coscienza, possiamo trovare interessante la domanda che ci suggerisce: quanto di ciò che consideriamo la nostra identità dipende dalle immagini che costruiamo di noi stessi?

E quanto siamo disposti a metterle in discussione?

Perché possiamo identificarci persino con l’idea di essere persone che stanno lavorando per superare i propri attaccamenti.

Possiamo affezionarci all’immagine di noi stessi come persone consapevoli.

Possiamo essere molto attaccati proprio all’idea di non essere attaccati a nulla.

E arrivare al paradosso di utilizzare una pratica orientata alla liberazione dalle identificazioni, per costruirne di nuove.

Insegno yoga da diversi anni e credo profondamente nel valore di questa pratica.

Ma proprio perché ci credo, penso sia importante continuare a interrogarla.

E a interrogarci.

Soprattutto quando lo yoga diventa anche il nostro lavoro, la nostra identità professionale, il modo in cui gli altri ci riconoscono.

Perché sarebbe troppo facile parlare dei limiti della pratica pensando che riguardino sempre qualcun altro.

Che cosa significa allora trasformarsi?

A questo punto potremmo arrivare a una conclusione un po’ scoraggiante.

Se possiamo praticare per anni senza diventare persone migliori, se possiamo persino utilizzare lo yoga per rafforzare il nostro ego, allora a che cosa serve tutto questo?

Credo che la risposta dipenda anche da ciò che ci aspettiamo dalla pratica.

Se ci aspettiamo che lo yoga elimini automaticamente i nostri difetti, probabilmente resteremo delusi.

Ma se lo consideriamo un’occasione per osservare con maggiore attenzione il funzionamento della nostra mente, allora forse possiamo cominciare a riconoscerne un valore diverso.

Proviamo a pensare a una situazione molto comune.

Qualcuno ci fa una critica.

Una critica che non ci piace.

La nostra prima reazione è difenderci.

Sentiamo il bisogno di spiegare, giustificare, dimostrare che l’altra persona ha torto.

E magari abbiamo anche ragione.

Ma se siamo capaci di osservare ciò che sta accadendo, possiamo accorgerci di qualcosa.

Possiamo riconoscere il fastidio.

Il bisogno di proteggerci.

La paura di essere giudicati.

E forse possiamo cominciare a distinguere ciò che è stato effettivamente detto dalla reazione che quelle parole hanno provocato in noi.

Questo non significa che la critica sia necessariamente giusta.

E nemmeno che dobbiamo accettarla senza rispondere.

Significa semplicemente che possiamo provare a comprendere meglio ciò che sta accadendo, prima di reagire automaticamente.

È una possibilità.

Non una garanzia.

Perché riconoscere un meccanismo non significa averlo superato.

Possiamo accorgerci perfettamente di essere arrabbiati e continuare a comportarci in modo aggressivo.

Possiamo riconoscere un attaccamento e non essere ancora pronti a lasciarlo andare.

La consapevolezza, da sola, non produce necessariamente un cambiamento.

Ma può offrirci la possibilità di scegliere.

E credo che questa sia una distinzione importante

Vorrei però tornare ancora una volta a Patañjali.

Perché negli Yoga Sūtra il lavoro sulla mente non è separato dalla dimensione etica.

Gli otto aṅga cominciano con gli yama e i niyama.

Con ahiṃsā, la non violenza.

Con satya, la veridicità.

Con principi che riguardano anche il nostro modo di agire e di relazionarci agli altri.

E questo ci ricorda che il percorso non consiste soltanto nello sviluppare capacità interiori.

Il modo in cui viviamo, le nostre azioni, le nostre abitudini fanno parte della pratica.

Non perché dobbiamo diventare persone perfette.

Ma perché non possiamo considerare completamente separato ciò che coltiviamo durante la pratica dal modo in cui ci comportiamo nel resto della nostra vita.

E forse è proprio qui che possiamo trovare un punto di incontro tra la prospettiva di Patañjali e alcune domande che ci poniamo oggi.

Senza pretendere che siano la stessa cosa.

Che cosa ci portiamo a casa dagli Yoga Sūtra?

Siamo arrivati alla fine di questo percorso.

E ripensando agli otto aṅga che abbiamo esplorato, credo che la riflessione più interessante riguardi proprio il significato complessivo della pratica.

Perché, considerati insieme, questi otto aspetti ci raccontano qualcosa di più della somma delle singole tecniche.

Abbiamo visto che lo yoga di Patañjali nasce all’interno di una visione filosofica molto lontana, per molti aspetti, dalla nostra.

Abbiamo incontrato concetti che possono sembrarci familiari e altri che richiedono uno sforzo per essere compresi.

Abbiamo scoperto che alcune pratiche oggi considerate centrali occupano pochissimo spazio negli Yoga Sūtra, mentre altri aspetti, come la disciplina etica e il lavoro sui processi mentali, hanno un ruolo fondamentale.

E forse abbiamo anche imparato a distinguere meglio tra ciò che appartiene al testo e ciò che noi, oggi, scegliamo di cercare nello yoga.

Perché non dobbiamo necessariamente condividere ogni presupposto filosofico di Patañjali per trovare valore nella sua riflessione.

Possiamo studiare una tradizione senza idealizzarla.

Possiamo riconoscere la distanza tra il suo contesto storico e il nostro.

Possiamo accogliere alcuni insegnamenti, discuterne altri, confrontarli con le conoscenze che abbiamo oggi.

E credo che questo sia un atteggiamento importante.

Soprattutto in un mondo, quello dello yoga contemporaneo, nel quale a volte la parola tradizione viene utilizzata come se fosse una garanzia sufficiente di verità.

Ma qualcosa non diventa necessariamente vero soltanto perché è antico.

E, allo stesso tempo, non perde necessariamente valore soltanto perché appartiene a un’epoca lontana.

Quello che possiamo fare è continuare a studiare, a praticare, a confrontarci.

Senza rinunciare al pensiero critico.

Forse è anche questo che mi piacerebbe lasciare alla fine del nostro viaggio negli Yoga Sūtra.

Non una serie di risposte definitive.

Ma alcuni strumenti per porci domande migliori.

Quando pratichiamo, che cosa stiamo cercando?

Quali risultati ci aspettiamo?

Quanto di ciò che facciamo nasce da una scelta consapevole e quanto, invece, dall’abitudine?

E siamo disposti a mettere in discussione anche le idee che abbiamo costruito intorno allo yoga?

Non credo che queste domande abbiano risposte semplici.

Ma penso che valga la pena continuare a farcele.

Con questa puntata arriviamo alla fine del nostro viaggio attraverso gli otto aṅga.

Ma questo non significa certo che abbiamo esaurito ciò che gli Yoga Sūtra possono offrirci.

Ci sono molti altri concetti che non abbiamo ancora affrontato, questioni sulle quali varrebbe la pena soffermarsi e insegnamenti ai quali potremo tornare, magari osservandoli da prospettive diverse.

Perché lo yoga non comincia e non finisce con Patañjali.

Gli Yoga Sūtra rappresentano una delle opere fondamentali della sua storia, ma non l’unica.

Esistono altre tradizioni, altri testi, altre interpretazioni.

E poi esiste lo yoga che pratichiamo e insegniamo oggi.

Uno yoga che si confronta con la scienza, con il corpo, con la società, con le nostre conoscenze e con le nostre contraddizioni.

Ed è proprio da qui che mi piacerebbe continuare.

Finora abbiamo seguito un percorso abbastanza definito, lasciandoci guidare dagli otto aṅga.

Nelle prossime puntate vorrei sentirmi più libera di seguire le domande che emergono dalla pratica, dallo studio e dall’esperienza quotidiana.

Potremo tornare agli Yoga Sūtra, esplorare altri aspetti della tradizione, ma anche interrogarci sul modo in cui lo yoga viene interpretato, insegnato e vissuto nel mondo contemporaneo.

E magari aprire questo spazio anche a conversazioni con persone che arrivano da esperienze e ambiti differenti.

Non per trovare qualcuno che ci dica una volta per tutte che cosa sia il vero yoga.

Ma per mettere in dialogo prospettive diverse.

Perché credo che una pratica così ricca e complessa meriti qualcosa di più delle risposte semplici.

E allora voglio tornare, un’ultima volta, alla domanda iniziale.

Lo yoga ci rende persone migliori?

Forse la domanda più interessante non è se la pratica ci renda automaticamente migliori, ma che cosa siamo disposti a mettere in discussione attraverso di essa.

Perché possiamo imparare a conoscere meglio il nostro corpo, il nostro respiro, il funzionamento della nostra mente.

Possiamo acquisire strumenti preziosi.

Ma possiamo anche continuare a difendere ostinatamente l’immagine che abbiamo di noi stessi.

E allora, forse, il punto non è quanto siamo diventati bravi a praticare.

Ma quanto siamo disposti a lasciarci interrogare dalla pratica.

Anche quando ciò che scopriamo non corrisponde all’idea che avevamo di noi.

E credo che questo sia un buon punto da cui ripartire.

Per continuare a esplorare lo yoga.

Oltre il tappetino.

Se hai seguito questo percorso attraverso gli Yoga Sūtra, mi piacerebbe sapere che cosa ti ha lasciato.

C’è un insegnamento che ha cambiato il tuo modo di guardare alla pratica?

Oppure qualcosa che ti ha fatto nascere nuove domande?

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Grazie per aver ascoltato, alla prossima puntata

Ciao!